श्राद्ध करने के पीछे का विज्ञान

आश्विन माह के कृष्ण पक्ष में चातुर्मास के दौरान दक्षिणायन में हर साल श्राद्ध मनाया जाता है। हमारे पूर्वजों की तीन पीढ़ियों की अधूरी इच्छाओं को पूरा करने के लिए कई अनुष्ठान किए जाते हैं।

वेदों के अनुसार, प्रत्येक व्यक्ति को तीन ऋण चुकाने होते हैं, पहला, देवता (देव ऋण), दूसरा गुरु और शिक्षकों (ऋषि ऋण) का और तीसरा पूर्वजों का (पितृ ऋण)। वैज्ञानिक दृष्टिकोण से, देवता दैविक गुणों वाले लोगों का प्रतिनिधित्व करते हैं, दूसरे हमें और हमारे पूर्वजों की तीन पीढ़ियों को पढ़ाने वाले शिक्षक व तीसरे हमारे पूर्वज।

वैज्ञानिक दृष्टिकोण से ऋण का मतलब होता है अधूरी इच्छाएं या कार्य।

अनुष्ठान का वैज्ञानिक अर्थ होता है कि हमारे मन को डिटॉक्स करके हमारे पूर्वजों के अधूरे कार्यों के अपराध से खुद को अलग करना।

ऋण का अर्थ है हमारे पूर्वजों की इच्छाएँ जो उनके जीवनकाल में पूरी नहीं हुई थीं। उन्हें पूरा करने की जिम्मेदारी, परिवार में सबसे बड़े बेटे पर पड़ती है जिसे उसे आगे बढ़ाने की जरूरत होती है। यदि नहीं, तो यह परिवार में अपराध बोध का संकेत होता है जिससे धन की हानि, दिशा और साहस की हानि और स्वास्थ्य की हानि आ सकती है। परिणामी समस्याओं का सामना पौराणिक कथाओं में पितृ दोष कहा जाता था।

श्राद्ध करने का अनुष्ठान इस अपराध और परिणामी बीमारियों को दूर करने के लिए हुआ है। श्राद्ध के कई घटक हैं।

• तर्पण (मंत्रों का पाठ करते हुए पितरों को जल अर्पित करना)।


• अर्पण (पूर्वजों को श्राद्ध के दिन क्या खाना पसंद करते थे)


• ब्राह्मण भोज (ब्राह्मणों को सात्विक भोजन देना)


• पिंड दान (काले तिल, कुशा घास, ज्वार और उबले हुए या बेक्ड चावल की पेशकश)

आध्यात्मिक अवकाश या ऊष्मायन अवधि (नियमित सांसारिक इच्छाओं से अवकाश लेना और गया जैसे दूर के स्थान पर जाना) का पालन करना।

स्मरणः एक बार पूर्वजों की अधूरी इच्छाएं समाप्त हो जाने के बाद, हर साल हमारे पूर्वजों को उनकी पुण्यतिथि के दिन याद करते हैं। वैज्ञानिक रूप से, दक्षिणायण, मन की नकारात्मक स्थिति की अवधि है (इस काल में रातें, दिन से अधिक लंबी होती है) और 14 जुलाई से शुरू होती है और 13 जनवरी को समाप्त होती है। दक्षिणायन के दौरान चातुर्मास की अवधि (पहले चार महीने) मन में सबसे अधिक नकारात्मकता होती है। चातुर्मास में सावन, भादो, आश्विन और कार्तिक के महीने शामिल हैं।

• सावन माह, मन की नकारात्मक स्थिति, क्रोध और अशांत मन से संबंधित है।


• भादो माह, इच्छाओं और अनियंत्रित अहंकार की पूर्ति के लिए और


• आश्विन महीने में विशेष रूप से अमावस्या के दौरान दूसरों की इच्छाओं (पूर्वजों) की पूर्ति न होने के कारण अपराध स्वीकार करने के लिए।

अनुष्ठानों में पूर्वजों को जल का तर्पण दिया जाता है। पौराणिक कथाओं में जल का अर्थ है विचारों का प्रवाह और पौराणिक कथाओं में जल की पेशकश कबूल करने और जुड़े रहने के लिए समान है। तर्पण हमेशा मन को शुद्ध करने और अपराध बोध को दूर करने के उद्देश्य से किया जाता है।

तर्पण हमेशा हमारे पूर्वजों की इच्छाओं को पूरा करने के बाद किया जाता है, जो श्राद्ध करने वाले व्यक्ति द्वारा पूरा किया जाता है। इसके साथ अर्पण अनुष्ठान है। श्राद्ध के दिन तर्पण और अर्पण का अर्थ है हमारी चेतना से जुड़ा होना और यह सूचित करना कि सभी अधूरे कार्य समाप्त हो गए हैं ताकि हम अपने मन से लंबे समय तक बने अपराध से छुटकारा पा सकें। उस दिन हमारे पूर्वजों द्वारा पसंद किया गया भोजन बनाना और करना, केवल उन्हें याद रखना और उनके प्रति सम्मान करना है।

मन की सात्विक अवस्था में स्वीकारोक्ति ही संभव है, जिसके लिए कुछ दिनों तक सात्विक भोजन करना आवश्यक है। श्राद्ध के दौरान ब्राह्मणों को सात्विक भोजन चढ़ाने की रस्म का मतलब है कि उस दिन केवल सात्विक भोजन करना ताकि परिवार में सभी लोग श्राद्ध के दौरान सात्विक भोजन करने के लिए मजबूर हों।

पिंड दान, दोष से खुद को अलग करने के औषधीय तरीकों का संकेत देता है। आयुर्वेद में सभी चार प्रसाद (काले तिल, कुशा घास, ज्वार और उबले हुए या भुने हुए चावल) का वर्णन किया गया है जो मन और विष को नष्ट करके रजस और तमस को दूर करते हैं।

यदि अपराध बोध, श्राद्धों से नहीं जाता है, तो श्राद्ध करने वाले को, श्राद्ध अवधि के दौरान आध्यात्मिक छुट्टी के लिए जाना आवश्यक है ताकि वह श्राद्ध से कुछ दिनों पहले सांसारिक इच्छाओं से दूर हो जाए। यह आध्यात्मिक छुट्टी, अशांत मन की ऊष्मायन अवधि की तरह काम करती है और अशांत मन से छुटकारा पाती है और मन की अविचलित स्थिति को कबूल करने और शुद्ध करने की अनुमति देती है।

पितृ अनुष्ठान आमतौर पर या तो हर महीने अमावस्या (एक महीने में सबसे अधिक नकारात्मकता की अवधि) या पुण्यतिथि पर या हिंदू तीर्थ (दिन) पितरों की मृत्यु के दिन से शुरू होते हैं। यदि मृत्यु तिथि ज्ञात नहीं है तो अमावस्या पर श्राद्ध मनाया जाता है।

कुछ लोग पूरे 15 दिनों तक श्राद्ध करते हैं और दूसरे लोग इसे अपने पितरों के श्राद्ध के दिन से पहले तक करते हैं।

ऐसा कहा जाता है कि एक बार जब किसी श्राद्ध को सफलतापूर्वक किया जाता है या गया जाकर श्राद्ध किया जाता है, उसके बाद श्राद्ध कर्म करने की कोई आवश्यकता नहीं है। एक बार अपराध बोध समाप्त हो जाने के बाद, मन के और अधिक विषहरण की आवश्यकता नहीं है। उसके बाद एकमात्र अनुष्ठान जिसे करने की आवश्यकता होती है, वह स्मरण है, जो आमतौर पर मृतक पूर्वज की पुण्यतिथि पर उनके नाम पर कुछ दान करके किया जाता है।

श्राद्ध के दौरान कोई भी शुभ कार्य नहीं करना चाहिए क्योंकि इस अवधि के दौरान, मन विषहरण की प्रक्रिया में है।

अस्वीकरण: इस लेख में व्यक्त विचार पूरी तरह से मेरे अपने हैं